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REZO A CHANGÓ Y SUS IMÁGENES

viernes, 19 de septiembre de 2014

 
 
Lube bara, lube Oba osoti sieko Olufina koke Ayala yiki Obambi oyo Elueko asosain Akatamasi, ogodomase Olufina Ayala yiki Obambi oyo Suyere: Oba lube lodide Aluya, oh Olufina lodide Aluya, oh Aluya agüimi Obini obini lodo Obasufe, oba asi Iya mi awao Aladola tilante ago morisa aleyo Shango ni bara ni kuko arayo Aguanguanguanguan loro Okan jere jey Okan lowo beikuo Olodumare Obachere obachere lamefa, oh Obachere lawa oricha Obachere obachere lamefa, oh Obachere lawa oricha Obachere lawa lado, obakoso Iluo awa aye obakoso, achere Coro: Oba ibo, si areo Oba ibo, si areo Eruamala ibo, erao Oba koso, iru awa aye.


Babá Mi Changó Ikawo ilé mi funi alaya titanchani  nitosi ki kogmanu mi oro nigbati wa ibinú ki kigbe ni na orun atí gbogbo.Omó nijin gbogbo wi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ilé mi, iwo bagbe,Babá mi ki awa nakue ni okán nitosi kunle ni re elese atí wi Changó alanú obá layo ni
na ilé ogbeo mi.
 
 
Padre Mío, Dios del trueno, controle mi casa,
deme la salvación radiante
para que no me coja su palabra,
cuando esté bravo,
que grita en el cielo y todos mis hijos
aquí abajo decimos con mucho respeto,
para acatar control,
controle mi casa.
 
 
Usted recuérdese Padre Mío
que nosotros lo llamamos de corazón
para arrodillarnos delante de sus pies
y decirle Dios del Trueno,
Misericordioso Rey,
alégrese en la Tierra,
Ampárame a mi.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 

ORACIÓN PARA PONER UNA OFRENDA A SAN LÁZARO

jueves, 2 de enero de 2014



En el nombre de Dios Nuestro Padre,
de Jesucristo su Hijo, Nuestro Señor
y el Espíritu Santo,
saludamos a la Santa Madre María
y rendimos pleitesía
al Bienaventurado San Lázaro.
 
Con hambre y sed de Justicia,
levantamos con amor fraternal,
nuestros corazones a Dios,
y damos gracia a la Misericordia Divina,
por los Milagros y beneficios recibidos de Dios,
por los méritos del Bienaventurado Lázaro.
 
Al traer nuestra ofrenda
rogamos a Dios con la intercesión de Lázaro,
que recibamos la gracia que pedimos,
si es justa y necesaria.
 
(Hacer la petición)
 
Arrepentidos de nuestros pecados
hacemos votos de enmienda.
 
Gracias, buen Jesús,
por habernos enseñado la gran moral
e importante verdad sobre el Reino de Dios,
habiéndonos hablado
del Bienaventurado Lázaro el Pobre,
recompensado por sus penas
en el seno de los Bienaventurados.
 
Amén
 

 

BABALU AYÉ, SAN LÁZARO ¿QUIEN ES BABALU AYÉ?

jueves, 20 de junio de 2013

 

 
 
¿QUIÉN ES BABALU AYÉ?
 
 
Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano...
 
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.





En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos.
 
Su color es el morado obispo.
 
En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre).

 
 
 
Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

 
FAMILIA DE BABALÚ AYÉ.
 
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

 
DILOGGÚN EN BABALU AYÉ.
 
Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

 
HERRAMIENTAS DE BABALU AYÉ.
 
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

 
 

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.
 
 
 

OFRENDAS A BABALÚ AYÉ.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.
 
 
OBJETOS DE PODER DE BABALU AYÉ.
 
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

 
 
 


TRAJES DE BABALÚ AYÉ.
 
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.


 
 

BAILES DE BABALU AYÉ.
 
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

 
CORONAR BABALÚ AYÉ. KARI-OSHA.
 
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
 
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

 
CAMINOS DE BABALU AYÉ.
 
Sus caminos son:
 
Babalú Ayé Ajorotomi.

Babalú Ayé Beluja.

Babalú Ayé Bokú.

Babalú Ayé Molú.

Babalú Ayé Olode.

Babalú Ayé Oloko.

Babalú Ayé Sapata.

Babalú Ayé Aberu Shaban.

Babalú Ayé Abokun.

Babalú Ayé Adan Wan.

Babalú Ayé Adu Kake.

Babalú Ayé Afisino Sanajui.

Babalú Ayé Afrosan.

Babalú Ayé Agdi.

Babalú Ayé Agrozumeto.

Babalú Ayé Ajidenudo.

Babalú Ayé Alino.

Babalú Ayé Alipret.

Babalú Ayé Aloa.

Babalú Ayé Amabo.

Babalú Ayé Ano Yiwe.

Babalú Ayé Apadado.

Babalú Ayé Avidmaye.

Babalú Ayé Avinuden.

Babalú Ayé Azon Tuno.

Babalú Ayé Bayanana.

Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.

Babalú Ayé Dada Punpola.

Babalú Ayé Dap Rodo.

Babalú Ayé Dasano Atin.

Babalú Ayé Dassano Molu.

Babalú Ayé Demashe.

Babalú Ayé Efundo.

Babalú Ayé Felu.

Babalú Ayé Gauze.

Babalú Ayé Gbo Zuhon.

Babalú Ayé Houla.

Babalú Ayé Hountebe.

Babalú Ayé Hountese.

Babalú Ayé Jolobato.

Babalú Ayé Joto Roñu.

Babalú Ayé Joto Sojura.

Babalú Ayé Jumewe.

Babalú Ayé Juoni.

Babalú Ayé Kalinotoyi.

Babalú Ayé Kanepo.

Babalú Ayé Kpada Dayigbo.

Babalú Ayé Kujunu.

Babalú Ayé Kusue.

Babalú Ayé Kutumase.

Babalú Ayé Laundo.

Babalú Ayé Leke.

Babalú Ayé Lumpue.

Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.

Babalú Ayé Niyone Nanu.

Babalú Ayé Ogumo.

Babalú Ayé Ojukame.

Babalú Ayé Otobue.

Babalú Ayé Rujuere.

Babalú Ayé Shakuana.

Babalú Ayé Shamafo.

Babalú Ayé Shono.

Babalú Ayé Somemo Maya.

Babalú Ayé Soyaya.

Babalú Ayé Susana.

Babalú Ayé Suvinegue.

Babalú Ayé Tokuon.

Babalú Ayé Toseno.

Babalú Ayé Yanu.

Babalú Ayé Yonko.

Babalú Ayé Zoninu.

Babalú Ayé Zuko.

Babalú Ayé Nanú.

Babalú Ayé Asoyí u Asojí.

Babalú Ayé Ayanó.

Babalú Ayé Aguó.

Babalú Ayé Aliprete.

Babalú Ayé Afimayé.

Babalú Ayé Aluiyá.

Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.

Babalú Ayé Socutá.

Babalú Ayé Lokuón.

Babalú Ayé Asudó.

Babalú Ayé Sujjú.

Babalú Ayé Dakuanambó.

Babalú Ayé Afrekereté.

Babalú Ayé Kaké.

Babalú Ayé Osuniké.

Babalú Ayé Babá Mafí.

Babalú Ayé Sagpatá.

Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.

Babalú Ayé Obarileo.

Babalú Ayé Lanwelosán.

Babalú Ayé Babá Aluwa.

Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.

Babalú Ayé Babá Yonkó.

Babalú Ayé Babá Odé.

Babalú Ayé Osanlao.

Babalú Ayé Babá Wueroato.

Babalú Ayé Abosojún.

Babalú Ayé Asojuano o Asowano.

Babalú Ayé Aldamacururú.

Babalú Ayé Yesá.

 
CARACTERÍSTICAS DE LOS OMO BABALÚ AYÉ.


 
Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.


 


OSHUN ¿QUIEN ES?

viernes, 26 de abril de 2013

 
 
 
Oshun es un Osha (Orisha) y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
 


 
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el rio Nilo. Fue la segunda esposa de Shango.
 

 

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.


 
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre.
 
 
 
 
También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
 
 


Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
 
 

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yiyeo! ¡Omoriyeyeo!



Familia de Oshun.
 
Oshun es hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
 
 

 
Diloggún en Oshun.
 
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshun.
 
Su receptáculo es una sopera de loza de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Oshun lleva 5 otá que viven dentro de la sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.
 
 

 
Objetos de poder de Oshun.
 
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica. Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro. Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido. Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
 
Trajes de Oshun.
 
Oshun viste un vestido amarillo, ceñido por una faja con un romboide en el estomago. El vestido lleva campanillas en algunos puntos.
 
 
 
 
Bailes de Oshun
 
El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
 
 

 
Ofrendas a Oshun.
 
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.


 
Caminos de Oshun.
 
Sus caminos son:
· Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
· Oshun Ibu Akuaro.
· Oshun Ololodí u Olodí.
· Oshun Ibu Aña.
· Oshun Ibu Iñani o Añani.
· Oshun Ibu Yumu.
· Oshun Ibu Oddonki.
· Oshun Ibu Oggale.
· Oshun Ibu Okuanda.
· Oshun Ibu Addesa.
· Oshun Ibu Ayede o Ayade.
· Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
· Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
· Oshun Eleke Oñí.
· Oshun Ibu Itumu.
· Oshun Aremu Kondiano.
· Oshun Ibu Semi o Seni.
· Oshun Ibu Fondae.
· Oshun Ibu Odoko.
· Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
· Oshun Ibu Eledan o Elenda.
· Oshun Idere Lekun.
· Oshun Ibu Añare o Iñare.
· Oshun Ibu Agandara.
· Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
· Oshun Oroyobi.
· Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
· Oshun Ibu Latie Elegba.
· Oshun Edé.
· Oshun Ibu Aja Jura.
· Oshun Miwá.
· Oshun Ibu Oddoi.
· Oshun Kayodé.
· Oshun Sekesé.
· Oshun Fumiké.
· Oshun Funké.
· Oshun Niwé.
· Oshun Awé.
 
Coronar Oshun. Kari-Osha.
 
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
 
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshun, Aggayú y Oyá.
 
Características de los Omo Oshun.
 
Los hijos de Oshún son simpáticos y alegres, tienen un gran deseo de ascensión social, les gusta mandar, son de llevar los chismes, curiosos, son sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Muchas veces temen chocar con la opinión pública a la que le prestan demasiada importancia. Aman los dulces por eso tienden a ser gorditos o de cara rellena.
 
 

Patakies de Oshun.
 
Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:

"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".
 

 
Oshun salva al mundo.


Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.
 
 
 
 
 
 
 
 
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